涞水县洛平音乐花塔之谜

冷冻冰

在保定市涞水县西北15公里处的龙宫山上，有座辽代修建的花塔，塔高约10米，是国家级文物保护单位。
猛然看上去，该塔外观平平，既小又破，不会给人留下什么印象。细心看去，就会发现它的奇特之处：首先，整座塔就像一口倒扣的巨钟，钟卯、钟身俱全；塔身1.5米高处应当雕刻佛像的佛龛里，实际上雕刻的却是演奏乐器的乐工；塔是辽代僧侣建的，演奏乐器的乐工却着汉代军人服饰；塔玄洞上方，雕刻着八对造型准确、线条流畅、栩栩如生的飞天舞伎。综观全塔，处处散发着古代音乐、舞蹈的强烈气息。
　　辽僧建塔不宣传辽传佛教文化而郑重地展示古代汉族的音乐舞蹈，这种反常举动隐喻着什么？谜底在哪里？
　　原来，花塔所在之处，就是华人音乐始祖伶伦当年发明乐律、培训乐工、测试乐器音准的地方。因此，这里古称“乐坪”（今称洛平，古文“坪”“平”通用，“洛”则是“乐”的同音字），山下四个洛平村也由此得名。
　　伶伦，又名洪崖先生，是华人始祖轩辕黄帝的一位大臣。《吕氏春秋·古乐》篇载：“伶伦既古仙人洪崖先生”。《列仙传·卷一》载：“洪崖先生，或曰：黄帝之近臣伶伦也”。伶伦能歌善舞，因此《文选·张衡：西京赋》说他：“洪崖，三皇时伎人”。
　　乐坪和附近的伶山、釜山、山层崖、云溪峪等地，是伶伦当年管理后山黄帝庙时经常活动的地方，因此，这里被统称为“洪崖山”，并留有大量有关伶伦的遗址、遗迹和传说。
　　《河北日报》2004年8月23日转载的新华社一篇文章说：据专家学者考证，洪崖山是5000年前黄帝部族由西北高原东迁后聚居、生活、发展、祭祀的根据地。史书记载的黄帝大战于涿鹿之野，就是以这里为中心，其地域北到涿鹿、西到太行，传说中炎黄大战、黄帝战蚩尤、釜山会盟诸侯、黄帝造车、嫘祖养蚕染五色衣、仓颉造字、伶伦制乐器作五律铸十二钟等历史上许多重大事件都发生在这一带，至今这里尚存嫘祖洞……釜山、钟模坑等传说遗址。
　　文中提到的釜山、钟模坑、伶伦制乐器作五律铸十二钟等遗址均在涞水县境内，炎黄大战等很多事件也是在涞 水发生的，如：涞水旧志中载：黄帝战蚩尤时，曾在境内釜山藏乐；而釜山西侧的伶山，是伶伦研创乐律地方，伶西侧的乐坪（今庆华寺所在地），是伶伦训练后山祭祀乐工、测试乐器音准的地方。釜山北侧的小山山层崖，其北坡半山腰有一处人称“钟模坑”的地方，相传是伶伦铸造祭祀乐器十二口钟的地方，该遗址附近至今散布着许多冶炼金属时的废渣。《吕氏春秋·古乐》载：“昔黄帝令伶伦作为五律，……听凤凰之鸣，以别十二律，黄帝又命伶伦与荣将，铸十二钟，以合五音，以施谟诏。”钟模坑北行3公里的云溪谷内，古代曾长满紫竹，相传是黄帝使伶伦伐竹“斩而做笛”之处，因而有“御竹园”之美誉，《吕氏春秋·古乐》载：伶伦在……懈溪之谷砍了12根竹子，做成了12根管子；伶伦当年常住的山被后人称作“伶山”，并建祠纪念；而伶伦训练乐工、测试乐器音准的乐坪，被视为诞生“天音神乐”的神圣之地而在民间口口相传，经久不断，越传越神。佛教一向有将当地民众特崇拜、信服的人或事吸纳为已所用的传统（如汉将关羽被说成是佛教的护法神），因此。辽僧在建塔之时，也将演奏古乐的乐工和舞伎雕刻其上，视其为“神”。而当年鼓吹乐的传承者——如今肩负着后山“后土黄帝”祭祀仪式主持事宜的民间音乐会，每年阴历正月初三伶伦诞辰日，也来这里向塔上的砖雕“乐工”点笙对调，确保丝毫不差地将老祖宗伶伦创造的祭祀祖宗的“天音神乐”继承下来，将祭祀活动中的“请祖”、“送神”的礼仪继承下来，传承下去，以保祖宗香火永世不断。
　　这种风俗一直沿袭到解放初期。
其实，花塔砖雕上的乐工，并不是伶伦时期担负后山庙祭祀活动的乐工，而是秦汉时期进入宫廷的民间鼓吹乐。后山庙祭祖活动由宫廷乐工演奏转换成由民间鼓吹乐演奏，发生在秦、汉时期。华夏民族自母系社会起，就有强烈的“祖先崇拜”意识。所谓“祖先崇拜”是指人死后，其后代认为死者灵魂仍在，需要活人加以照料，而死者亡灵亦可继续降祥赐福，祛厄禳灾，保佑后代子孙平安兴旺（见浙江古籍出版社1987年8月版《中国文化史词典》578页“祖先崇拜”条）。因此，华人对祭祖活动看得极重，不论宫廷和民间，一代一代从不间断。《礼记·祭法篇》载：“有虞氏褅（大祭祀）黄帝而效喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦褅黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人褅喾而郊冥，祖契而宗汤。周人褅喾而效稷，祖文王而宗武王。”后山祭祖活动自黄帝开始直到商周时期，一直由宫廷负责举行，由部落领袖、历代皇帝亲身拜祭，祭祀仪式严格而隆重。用著名史学家翦伯赞先生的话说，那时的部落领袖、皇帝们如“尧、舜这样的军事首长，他们的职务就是军事统帅，再就是担任主祭”。（见翦伯赞主编的《中国史纲要》上册第11页）
　　到了秦代，情况发生了变化，秦始皇自知不是黄帝后裔，更不愿认吕不韦家族为自己的祖先，认为自己称皇是拜上苍所赐，受命于天，于是改后山祭祖为到山东泰山祭天。后山宫廷祭祖活动至此中断。到了汉代，汉高组刘邦也认为自己不是黄帝嫡亲后裔，只是民间一个小小的“亭长”，因此，也未恢复后山祭祖活动。
　　民间的“祖先崇拜”意识丝毫不比宫廷逊色。宫廷停止了后山祭祖活动以后，民间的祭祖活动仍一如既往照常举行。古代祭祀讲究礼乐，不论宫廷还是民间，祭祖一定要有严格的礼仪和最好的音乐。后山地处北方，接近少数民族地区，这里最好的音乐当属刚刚兴起民间“鼓吹乐”，因此，鼓吹乐就理所当然的替代“雅乐”，成为民间举办祭祖活动的乐队。
秦灭燕以后，包括后山祭祀乐工在内的燕国宫廷乐工，除一小部分被秦军抓去咸阳为秦皇服务外，其余乐工大部分散落民间，从此将宫廷祭祀中的“请祖”、“颂祖”、“娱祖”、“送祖”等礼仪全部带到了民间。使得后山宫廷祭祖音乐和祭祖礼仪在民间得以传承变存，经久不衰。
　　“鼓吹乐”兴起于秦末民间，汉代初期进入宫廷，和雅乐、燕乐一起，并称三大宫廷音乐。鼓吹乐成为宫廷音乐之后，主要用作军乐。也代替雅乐用于皇帝祭天、祭庙、郊祭的演奏活动，因此，在民众眼里，穿汉军服饰的宫廷鼓吹乐乐工，就同伶伦训练出的后山祭祀乐工一样，有半仙之体，具备“请祖”、“颂祖”、“娱祖”的本领。传到辽代，民众把他们完全与神等同看待了。
　　既然民众将鼓吹乐乐工当成神一样崇拜信服，辽代僧人因势利导，索性打破常规，将着汉军服饰的鼓吹乐乐工雕刻在新建的花塔上面，再编些“乐工是佛教中的某某神”之类的故事，将民众对宫廷鼓吹乐乐工的崇拜信服转移成对佛教的崇拜信服，以壮佛教声威。
　　这就是乐坪花塔砖雕乐工、飞天舞伎的谜底。